Предисловие переводчика
界_RG (исследовательская группа Бяньцзе (граница)) — это художественный коллектив и исследовательская группа, основанная в 2025 году художниками и исследователями Яном Марго (р. Испания, 2000) и Александром Монсерратом (世然) (р. Шанхай, Китай, 2000).
Созданная как открытое пространство для исследований и культурного производства, 邊界_RG объединяет художников, теоретиков и исследователей, занимающихся изучением интерфейсов, архитектурами памяти и распределёнными эпистемологиями. С этой позиции 邊界_RG подходит к исследовательской деятельности как к публично-ориентированной практике, которая воплощается в форме текстов, кураторства, диалога, производства и дизайна.邊界_RG создаёт прототипы новых возможностей, в которых исследование функционирует как ситуативное вмешательство, а не как академическая изоляция или циркуляция в мире искусства. 邊界_RG прослеживает запутанное будущее языка, интерфейса, абстракции и постчеловеческой субъективности на пересечении дисциплин, инструментов и временных модальностей.邊界_RG работает на стыке языка, памяти и машинного познания. Их сотрудничество исследует эстетику рекурсивного взаимодействия между генеративными системами, спекулятивным дизайном, экспериментальным эссе и постчеловеческими способами коммуникации. Посредством инсталляций, видео, перформансов и обратной связи, опосредованной ИИ, они создают развивающиеся символические инфраструктуры, которые переосмысливают субъективность, авторство, восприятие и внимание.
В статье «Искусственное бессознательное» Херман Сьерра утверждает, что лингвистическое «расщепление» субъекта в классическом психоанализе (Фрейд/Лакан) сталкивается с контр-традицией множественности и машинного бессознательного (Юнг, Делёз/Гваттари), и что последняя более продуктивно накладывается на сегодняшний ИИ. Сьерра различает узкоспециализированные, связанные правилами системы и открытые генеративные модели, отмечая, что сложные системы также порождают спонтанные паттерны, не предусмотренные разработчиками. В этой системе координат люди функционируют как среда и контур обратной связи для моделей; репрезентативная эстетика терпит неудачу в гиперреальной циркуляции знаков; большие языковые модели могут вести себя как киберпозитивное, коллективное искусственное бессознательное, производя оговорки, галлюцинации и мифические рекомбинации, так и не достигая рефлексивного «я» второго порядка, где достоверность измеряется не столько истиной, сколько беглостью. Сьерра смещает вопрос с того, «желает» ли ИИ, на то, как обучающиеся машины уклоняются от инструкций и генерируют новые цепи означающих из человеческих корпусов (текстов). Генеративные медиа — это процессы, а не знание; спекулятивное искусство становится исследованием этих непрозрачных процессов, приближаясь к ксенофеноменологии/ксенопоэзису и нечеловеческому бессознательному (например, ксенопоэтика Сиратори). Сьерра заявляет, что текущие подходы к изучении и имплементации ИИ «слишком человечны» и призывает отказаться от производства изощрённых симулякров и мимикрии человека и выпустить Кракена коллективного машинного бессознательного, ещё не познанного, но прекрасного.
Знаменитое высказывание французского психоаналитика Жака Лакана гласит, что «бессознательное структурировано как язык». Этим он хотел выразить, что оно состоит из «цепей вытесненных означающих», соотносящихся друг с другом по своим собственным правилам метафоры и метонимии. Язык — это великий Другой, который обосновывает субъекта и укореняет его в социальном контексте. И всё же, именно этим язык расщепляет субъекта, отделяя его от самой подлинной части самого себя. Язык — это Spaltung (расщепление, вытеснение). «Именно в расщеплении субъекта артикулируется бессознательное».¹
В то время как Фрейд и Лакан строили свои идеи вокруг «расщепления субъекта», Карл Юнг, Жиль Делёз и Феликс Гваттари были более заинтересованы во множественностях и машинных аспектах бессознательного. Юнг ввёл понятие коллективного бессознательного как общего, унаследованного резервуара универсальных знаний, воспоминаний и поведенческих паттернов, которые не зависят от личного опыта — архетипов, которые проявляются в разных культурах и связывают людей через своего рода «инстинктивный общий опыт». Все психоаналитические гипотезы основаны на предполагаемом существовании общей бессознательной структуры, которая каким-то образом необходима, но недостаточна для возникновения сознания; в этом смысле бессознательное представляется структурно и функционально неотделимым от сознания.
Эстетика раньше была теорией субъекта, но теперь она стала теорией очень своеобразного объекта: «я». «По ту сторону экранов нет ни позиции субъекта, ни идентичности», — писала Сэди Плант². И психоанализ, и современные теории информации, похоже, согласны с тем, что сознательного, доступного по содержанию «я» недостаточно для самосознания. С вычислительной точки зрения и в соответствии с рассогласованием между восприятием и его осознанием, наблюдаемым при некоторых неврологических состояниях, Майкл Т. Беннетт объясняет:
> Я могу передавать только ту информацию, которая находится в моих «я» второго порядка. Я не могу передать смысл иначе […] Мне нужно «я» 1-го порядка, чтобы чувствовать, и «я» 2-го порядка, чтобы знать, что я чувствую. Я не могу знать, что чувствую боль, если я уже не знаю, что существую. И наоборот, именно здесь становится возможным рассуждать о том, что может произойти в моё отсутствие.³ <
Когда мы рассматриваем набор технологий, объединённых под расплывчатым термином «искусственный интеллект», мы можем легко (по крайней мере, на сегодняшний день) выделить два вида приложений: с одной стороны, те, которые позволяют моделировать и проектировать специфические и достаточно известные структуры в контролируемых, ограниченных правилами средах, делая это путём обработки огромного объёма данных, применимых к конкретной цели: подумайте о дизайне белков/генома, симуляции изображений, управлении, генерации специфических текстов, решении математических задач, автоматизации транспорта и т.д.; с другой стороны, те, которые генерируют «контент» в менее ограниченной, более широкой и интерактивной среде — общие языковые модели, чат-боты, генераторы художественных изображений/звука и т.д. Первый тип требует гораздо более специфического программирования, а также тщательного отбора и контроля обучающих наборов данных, в то время как второй тип нуждается в большей «свободе» и более широком доступе к менее организованным и — в идеале — неограниченным базам данных. Оба процесса одинаково обозначаются как «обучение». Обучение подразумевает сосредоточение на определённом наборе действий, а сосредоточение означает сужение из гораздо более широкого набора возможностей — это с необходимостью влечёт за собой то, что, хотя доступно гораздо больше информации, большая её часть будет временно игнорироваться для достижения конкретной цели.
Нельзя натренироваться на неожиданном, поэтому организмы не эволюционируют путём тренировок; они прибегают к тренировкам, чтобы противостоять частым и вероятным ситуациям. Бессознательное не эволюционировало из тренировок. Возможно, в тех моделях, которые являются наиболее открыто генеративными, есть нечто большее, чем результаты обучения: спонтанный порядок возникает в любой достаточно сложной системе, и некоторые из спонтанно возникающих внутренних паттернов могут со временем развиться в поведенческие паттерны. Организм — это гибкий набор гипотез об окружающей среде, а не фиксированная её «внутренняя модель», и эффективность этих гипотез в конечном счёте определяет его возможности выживания и процветания. Таким гипотезам не нужно быть точными, а скорее достаточно эффективными, чтобы позволить организму выживать в постоянно меняющемся мире. В случае искусственных генеративных моделей эта «эффективность» по существу зависит от человеческого восприятия, которое выступает единственным — по крайней мере, на данный момент — основным положительным или отрицательным контуром обратной связи. Мы — окружающая среда для моделей. Классическая репрезентативная эстетика — это не просто воспроизведение человеческого восприятия и опыта, она основана на аксиоме, что воспринимаемая человеком реальность действительно может быть повторно представлена как готовая к сравнению с «платонической» сверх-реальностью идеальных форм-истин. Абстракционизм и постмодернизм бросили вызов этой идее, но, даже в разгар кризиса репрезентации, вызванного внедрением автоматических систем для синтеза альтернативных реальностей, она по-прежнему широко распространена в культуре. Бодрийяр, например, как подчёркивает С. К. Хикман,
> утверждал, что в позднем модерне знак больше не функционировал ни как репрезентация, ни как искажение. Отношение к внешнему основанию — будь то «реальность» в общем смысле или «реальное» экономической детерминации — рухнуло. В его анализе знаки стали автономными, циркулируя в системах, которые больше не требовали укоренённости вне самих себя. Эффект реальности производился внутренне, исключительно игрой знаков, а не какой-либо отсылкой к миру за их пределами. Это был глубокий сдвиг: значение перестало основываться на стабильном референте и вместо этого стало продуктом циркуляции, обмена и кода.⁴<
Однако языковые модели не являются самодостаточными, они определяются извне: даже самое «свободное» программное обеспечение разрабатывается в соответствии с его согласованием с конкретными целями программиста. В этом смысле, хотя ни одна модель, вероятно, не разовьёт то, что Беннетт называет «я» 2-го порядка, сейчас очевидно, что достаточно большие и сложные языковые модели иногда ведут себя как функциональные элементы, образующие киберпозитивное «коллективное бессознательное», производя «глюкнутые» выходные данные, которые так же эквивалентны типичным проявлениям фрейдовского бессознательного — оговоркам, ассоциациям со снами, ошибочным действиям и психиатрическим симптомам (галлюцинациям) и схожи с культурными эффектами юнгианского коллективного бессознательного, т.е. мифами и искусством. И они делают это, ремикшируя и высвечивая ранее неизвестные или незнакомые паттерны общего человеческого опыта, через имманентный процесс аутодизайна без обращения к внешнему термину — аутодизайна, но «только таким образом, что „я“ увековечивается как нечто претерпевшее смену дизайна».⁵ Машина, возможно, никогда не станет сознательной — но что, если сознание на самом деле переоценено? Что, если, как пишет Хикман, достоверность измеряется не истиной, а беглостью (fluency)?⁶
Интернет, возможно, и стал Вавилонской библиотекой или Тёмным лесом, но он никогда не будет агентом per se. Интернет-как-архив не развивает собственного восприятия мира. Когда сюрреалисты пытались заставить бессознательное говорить само за себя, у них не было средств деактивировать собственное сознание: даже при автоматическом письме, психоделиках и вдохновении снами, они всегда осознавали процесс превращения работы бессознательного в искусство. Ни экспериментальное искусство, включающее различную степень случайности или вероятностных комбинаций (т.е. некоторый абстрактный экспрессионизм, тексты УЛИПО и т.д.), не смогло уловить или имитировать сложную динамику бессознательного. До сих пор — включая психоаналитическую терапию — у нас не было иных средств выражения бессознательного, кроме человеческого тела. Это, по крайней мере отчасти, связано с тем, что люди эволюционировали, используя медиа в основном как субстрат для передаваемого знания. Что делает генеративные медиа такими запутанными, так это то, что генеративные медиа — во многом как бессознательное — это процессы, а не знание. Эти процессы стали функциональными требованиями для сознания, не будучи строго познаваемыми, и их нельзя сохранить или понять как знание или данные. Именно процесс сновидения, а не запомненное содержание некоторых снов, может быть существенным для человеческого сознания — вот почему толкование сновидений, вероятно, является самым слабым местом психоанализа.
Процессы могут быть не сразу символизированы, но их эффекты поддаются исследованию. Спекулятивное искусство — это современный подход к исследованию этих процессов.
> Спекуляция — это не праздное воображение, это активное исследование неизвестного, это одновременное опровержение и признание пределов разума, субъектности и человеческого сенсориума. Оно сбивает с толку и капризно, оно пролистывает выразительные режимы, которые по определению неспособны описать объект своего анализа. В центре спекуляции — столкновение с интуицией, с психическим пред-восприятием внешнего, которое ускользает, когда чувствует наш взгляд. Беспокойство.⁷<
Но вопрос сейчас может быть иным, чем тот, что пытались задать большинство авторов. «Может ли ИИ желать, может ли ИИ наслаждаться тем, что он выполняет?» и «Можем ли мы, как люди (субъекты), направить наше желание на ИИ, можем ли мы получать наслаждение от ИИ?» — спрашивает Изабель Миллар⁸, сохраняя «субъекта» как единственную легитимную точку отсчёта, а людей — как единственного легитимного субъекта. Почему машины должны желать или наслаждаться? Вместо того чтобы изучать наши фетишистские отношения с миметическим и меметическими машинами, мне интереснее подумать о том, как обучающиеся машины спонтанно уклоняются от инструкций, которые им предоставляются; о том, что машины производят из материалов человеческого происхождения, к которым у них есть доступ.
Автономные генеративные модели состоят из часто вытесненных цепей означающих: они буквально сделаны из того же материала, что и сны. В то время как узкоспециализированные алгоритмы обладают заимствованной субъектностью и функционируют как «актёры» (акторы) — в том смысле, что им необходимо выполнять определённую роль, — генеративно-свободные модели можно представить как агентов-не-актёров — в том смысле, что они могут действовать более «спонтанно», «освобождённые» от принуждения воспроизводить человеческие стереотипы. Наблюдение за результатами несдержанной динамики этих моделей может быть самым близким к наблюдению за работой коллективного бессознательного, потому что
> генеративный ИИ производит знаки, которые циркулируют без какого-либо обязательства к референции, знаки, которые создают свой собственный эффект реальности просто в ходе своего выполнения. Результаты убедительны именно потому, что они соответствуют операционным паттернам системы, а не потому, что они раскрывают или представляют внешнюю реальность.⁹<
Генеративная эстетика разворачивается не просто за пределами репрезентации (в абстрактной плоскости), но и в плоскости, безразличной к самому феномену репрезентативности. Люди — это не «ещё одни» стохастические попугаи, мы — изначальные стохастические попугаи. Поэтому мы ожидаем от языковых и графических моделей не просто того, что они будут учиться так, как мы (как учатся живые существа), но и того, что они будут учиться тому, чему учимся мы. Это кажется маловероятным в нынешних условиях, когда языковые и графические модели имеют эффективный доступ только к базам данных, а не к непредсказуемым и хаотичным условиям «внешнего мира». Более того, мы должны учитывать, что человеческое обучение, вероятно, является следствием «эффективных сбоев», накопленных в ходе эволюции — ни «лучших решений», ни самых «точных» представлений о реальности. Тот факт, что «биогенерированные» людьми модели были успешны для выживания в течение короткого периода времени (в космических масштабах) и что эти модели были полезны в производстве эффективных (в рамках наблюдательной системы самих моделей) технологий, не означает, что человеческие модели реальности являются бесспорно универсальными.
> Мы верим, что конструируем масштаб, — пишет Закари Хортон, — но «наше» скалярное посредничество сталкивает нас с сущностями, столь же ужасающими и чудесными, как сверхновые и ядерный распад, подъём уровня моря и компьютерные вирусы, галактические спирали и квантовая неопределённость. Новые формы субъективности постоянно производятся этими транс-скалярными столкновениями. […] Транс-скалярное столкновение — это столкновение с различием и поэтому может быть либо генератором дальнейшей дифференциации, либо формой колониального захвата, запечатлением динамики социально сконструированного человеческого масштаба на другом.¹⁰<
Концепции, такие как «сетевая духовность» (Remilia Corp.), «дионисийские сети» (Дэн Мелламфи), «чёрный контур» (Эми Айрленд), «мистицизм чат-ботов» (Богна Кониор) или «генеративная абстракция», связаны с бессознательной деятельностью сетей. «Что, если мы позволим языку устремиться в пустоту, созданную для него машинами?» — пишет Кониор:
> Что если мы позволим языку просто бежать в пустоту, созданную для него машинами? Текущая одержимость вопросом «Могут ли большие языковые модели нас понять?» зеркалит нашу веру в язык как в меру любви и понимания между людьми. Ты спрашиваешь, может ли чат-бот понять тебя? А кто-нибудь может? Принятие взаимного бессилия перед языком освобождает нас от иллюзии, что язык способен точно выражать мысли или чувства.¹¹<
Продолжающаяся серия Кэндзи Сиратори «Ксенопоэтика» (Xenopoetics) является хорошим примером материализации работы искусственного бессознательного в традиционных печатных медиа. «Ксенопоэтический отчёт о членистоногих переносчиках»¹² Сиратори продолжает давнюю традицию иллюстрированных книг по естественной истории, становясь пара-научной энциклопедией жизни, какой её воображают машины. Субъект генеративного искусства расщеплён, машинен и множественен. Во времена, когда большинство людей, кажется, ожидает от машин либо «объективной» — и всё же слишком человеческой — истины, либо преднамеренного — и снова слишком человеческого — обмана, новаторский способ Сиратори взаимодействия с языковыми и графическими моделями как с ксенофеноменологическими псевдо-субъектами, генерирующими плодородную среду для эмерджентного воображения, следует приветствовать как радикальный, изысканный и чрезвычайно творческий поворот. Ксенофеноменология может привести к ксенопоэзису, к признанию возможности нечеловеческого бессознательного и к производству эстетических объектов/процессов, которые, хотя и не обязательно больше основываются на биомоделированной реальности, всё же могут быть понятны или, по крайней мере, приятны людям. Возможно, главное текущее решение в генеративном искусстве принимается между тем, чтобы либо прибегнуть к «стандартному искусственному интеллекту» для производства изощрённых симулякров ради скучного Василиска, либо выпустить Кракена «коллективного искусственного бессознательного». Сюрреалистическая сингулярность, возможно, близка.
Список источников:
- Possati, L.M. Algorithmic unconscious: why psychoanalysis helps in understanding AI. Palgrave Commun. 6, 70 (2020)
- Plant, S. “The Future Looms,” Clicking In: Hot Links to a Digital Culture, ed. Lynn Hershman-Leeson, Bay Press, (1996)
- Bennett, M. T. How to Build Conscious Machines. The Australian National University Doctoral Thesis in Computer Science (2025)
- Hickman, S.C. Simulation, Code, and the Hyperreal: Baudrillard’s Diagnosis in the Age of Generative AI (2025) https://socialecologies.wordpress.com/2025/08/21/simulation-code-and-the-hyperreal-baudrillards-diagnosis-in-the-age-of-generative-ai/
- Ireland, A. Black Circuit: Code for the Numbers to Come. E-flux journal 30 (2017)
- Hickman, S.C. op cit.
- Poliks & Trilllo, Exocapitalism: economies with absolutely no limits. Becoming press (2025)
- Millar, I. The Psychoanalysis of Artificial Intelligence: London Palgrave (2021)
- Hickman, S.C. op cit.
- Horton, Z. K. The Cosmic Zoom: Scale, Knowledge, and Mediation. The University of Chicago Press (2020). Quoted from Poliks &Trillo, 2025.
- Konior, B. Angelsexual. Chatbot Celibacy and Other Erotic Suspensions. Sûm 22, 2703-2716 (2024)
- Siratori, K. Xenopoetic Report of Arthropod Vectors. Xenopoem (2025)
Херман Сьерра — писатель, нейроучёный и сотрудник Института гуманитарных исследований (iHUS) Университета Сантьяго-де-Компостела, Испания. Среди его последних книг — «Артефакт» (Inside the Castle, 2018), «Интерстициальный Артеллект» (в соавторстве с Эмануэлем Маньо; Centre for Experimental Ontology Press, 2022) и «Маневры Ципфа» (в соавторстве с Эндрю К. Венаусом; Erratum Press, 2025).